Головна Реєстрація Вхід RSS

Головна » 2011 » Червень » 15 » Життєвий шлях Його Святості Далай-лами XIV

---

21:11 Життєвий шлях Його Святості Далай-лами XIV

Буддійський чернець Тєнзин Гьяцо Його Святість Далай-лама XIV народився 6 липня 1935 року в селянській сім'ї на північному сході Тибету в провінції Амдо в маленькому селі Такцер, що знаходиться недалеко від озера Кукунор. Дитині дали ім'я Лхамо Дхондруб. У 1909 році Е.С. Далай-лама XIII, здійснюючи паломництво по святих місцях, відвідав село Такцер. Він відмітив красу цього місця і сказав, що хотів би повернутися сюди знову. Коли в 1933 році помер Е.С. Далай-лама XIII, його тіло, згідно традиції, забальзамували і посадили на трон. Через якийсь час голова померлого обернулася на північний схід - туди, де ченцям належало шукати його реінкарнацію. Незабаром регент-правитель, дивлячись у священне озеро Лхамой, побачив віддзеркалення: триповерховий монастир з бірюзовим дахом і поруч селянський будинок під ялівцевим дахом. "Це було житло моїх батьків, - розповідає Е.С. Далай-лама XIV. - Пройшло багато часу, щоб знайти наш будинок". Тільки у 1937 році в село Такцер прибула особлива група лам, що шукала нове втілення Далай-лами. Втілення Далай-лами було розпізнане в дворічному Лхамо Дхондрупе, "лами з пошукової групи прийшли до нас і розклали переді мною, дворічним, речі, серед яких були декілька що належали покійному Далай-ламі. Я відразу вибрав їх з купи і сказав: "Це моє". Так було визначено, що саме в мене вселилася душа померлого, і я був визнаний черговим втіленням Будди". Після відповідних випробувань Лхамо Дхондруп був визнаний реінкарнацією Його Святістю Далай-лами XIII. Зведення на трон Далай-лами XIV відбулося 22 лютого 1940 року в столиці Тибету Лхасе. Визнаний Далай-ламою Лхамо Дхондруб отримав нове ім'я - Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Серед можливих переведень цих численних епітетів : "Святий", "Ніжна слава", "Великомилосердний", "Захисник віри", "Океан мудрості". Тибетці зазвичай називають його Йеше Норбу - "Всевиконуюча коштовність", або просто Кундун - "Присутність". Навчання Далай-лами проходило по традиційній тибетській системі з двома офіційними наставниками - Лингом Ринпоче і Триджангом Ринпоче. У програму навчання входили "п'ять великих наук" (логіка, тібетське мистецтво і культура, санскрит, медицина, буддійська філософія) і "п'ять малих" (поезія, музика і драматичне мистецтво, астрологія і словесність). Приступивши до учбових занять в шестирічному віці в двадцять чотири роки Далай-лама склав попередні іспити в трьох головних монастирських університетах Тибету : Дрепунге, Сірка і Гандене, а завершив навчання в двадцять п'ять років, присудженням вищої міри доктора буддійської філософії - геше лхарамба. Фінальні іспити проходили у присутності 20 000 учених-ченців, в головному храмі Лхаси під час щорічного молитовного фестивалю Монлам взимку 1959 року. 17 листопада 1950 року, після вступу в Тибет військ Народної Визвольної Армії Китаю, Його Святість Далай-лама, якому було тоді всього 16 років, перейняв на себе політичні повноваження, ставши главою держави і уряду. У течії дев'яти років Далай-лама невпинно робив спроби мирного врегулювання тибето-китайского конфлікту з владою КНР. У 1954 він їде в Пекін для проведення мирних переговорів з Мао Цзе-дуном і іншими китайськими лідерами, у тому числі з Джоу Эн-лаем і Ден Сяо-пином. У 1956, відвідуючи Індію у рамках святкування 2500-річчя з дня народження Будди, він проводить ряд зустрічей з прем'єр-міністром Індії Джавахарлалом Неру і прем'єр-міністром Китаю Джоу Эн-лаем для обговорення ситуації, що загострилася, в Тибеті. Проте зусилля Його Святості із мирного врегулювання тибето-китайского конфлікту зводилися нанівець жорсткою політикою Пекіна в східному Тибеті, яка призводила до руйнування традиційного способу життя Тибетців. Тривало масове створення колгоспів, усувалося кочевництво, знищувалися монастирі (так в цілому 6000 буддійських монастирів було зруйновано). Жорстка політика влади КНР в Тибеті спричинила народні хвилювання. Рух опору швидко поширився по усьому Тибету і 10 березня 1959 року в столиці Тибету Лхасе спалахнуло безпрецедентне по своєму розмаху народне повстання. Його учасники вимагали від китайської влади піти з Тибету і затверджували незалежність своєї країни. Тибетське народне повстання було жорстоко придушене китайською армією. Ці події привели до того, що в ніч на 17 березня 1959 року Його Святість Далай-лама XIV був вимушений залишити Лхасу і емігрувати у вигнання. Політичний притулок надала йому Індія. Разом з Його Святістю у вигнання за ним послідувало близько 80 тисяч тибетців. З 1960 року Далай-лама влаштувався в індійському містечку Дхарамсала, яке називають "маленькою Лхасой". У Дхарамсале розташувалася і штаб-квартира тибетського уряду у вигнанні. Сформувавши новий тибетський уряд у вигнанні, Його Святість поставив першочергове завдання для виживання тибетців в умовах вигнання і в порятунку своєї традиції і культури. Для цієї мети були засновані поселення тибетських біженців, основним заняттям яких стало сільське господарство. Економічний розвиток і створення системи освіти сприяв вихованню нового покоління тибетських дітей, що прекрасно знають свою мову, історію, релігію і культуру. У 1959 році був створений Тибетський інститут драматичних мистецтв (TIPA), а також Центральний інститут вищої тибетології - вищий учбовий заклад для тибетців, що проживають в Індії. Для збереження великих зборів навчань тибетського буддизму - основи тибетського способу життя, у вигнанні було побудовано понад 200 монастирів. За роки вигнання, своєю діяльністю Далай-лама зумів добитися не лише відновлення в Індії основних монастирських тибетських центрів, але і прогресу в традиційній системі освіти і структури громадського самоврядування тибетської діаспори. З метою захистити права свого народу, Його Святість Далай-лама XIV як світський лідер Тибету включився в міжнародне громадське життя. Упродовж десятиліть, відвідуючи країни Заходу і Сходу, він неухильно проповідував і розвивав ідею миру як основи життя людського співтовариства; співчуття і любові - як всесвітній релігії і також ідею загальної відповідальності. Чудово, що він не лише проповідував ці ідеї, але і втілював їх у життя у сфері міжрелігійних стосунків і політики, продовжуючи шукати вирішення тибетської проблеми винятково з позицій принципу не насильства. Починаючи з перших років вигнання, Його Святість неодноразово звертався в Організацію Об'єднаних Націй з проханням про сприяння у вирішенні тибетського питання. В результаті Генеральною Асамблеєю ООН ухвалили три резолюції (у 1959, 1961 і 1965), що закликають Китай шанувати права людини в Тибеті і прагнення тибетців до самовизначення. У 1963 році Його Святість проголосив демократичну конституцію, засновану на буддійських принципах і Загальній декларації прав людини як моделі майбутнього вільного Тибету. Сьогодні тибетський парламент формується на основі виборів. Його Святість постійно підкреслює необхідність демократизації тибетської адміністрації і неодноразово заявляв, що після вирішення тибетського питання він не буде займати жодної політичної посади. Складовою частиною буддійського світогляду Далай-лама вважає екологічний підхід до положення людини у світі. Темі екології присвячено багато його виступів, включаючи знаменитий "План світу з п'яти пунктів", викладений в 1987 році на Нараді Конгресу США з прав людини. План передбачав припинення масового переселення китайців в Тибет, відновлення основних прав людини і демократичних свобод. У згоді з цим планом вирішення тибетської проблеми бачилося в компромісному варіанті статусу Тибетської автономії. План з'являвся як програма перетворення усієї території Тибету в зону світу, виведення китайських військ і очищення землі від ядерної зброї, припинення використання Китаєм території Тибету як місця для виробництва ядерної зброї і поховання радіоактивних відходів. План передбачав відновлення і охорону довкілля : створення унікального природного заповідника - найбільшого біосферного парку і "лабораторії" духовної практики, а також перетворення Тибету в притулок для усіх організацій, які виступають за зміцнення світу і захист усіх форм життя. 15 червня 1988 року в Страсбурзі Його Святість висунув розширений варіант "Плану з п'яти пунктів", запропонувавши демократичне самоврядування в Тибеті "в співпраці з Китайською Народною Республікою". 2 вересня 1991 року тибетський уряд у вигнанні оголошує Страсбурзька пропозиція недійсною через закритість і негативний настрій китайського керівництва по відношенню до висунених в Страсбурзі пропозицій. 9 жовтня 1991 року виступаючи в Єльському університеті в США, Його Святість Далай-лама XIV сказав, що хотів би відвідати Тибет, щоб особисто оцінити політичну ситуацію, що склалася. "Я дуже турбуюся, - сказав він, - що ця вибухонебезпечна ситуація може спричинити спалахи насильства. Я хочу зробити усе, що в моїх силах, щоб цьому запобігти. Мій візит став би новою можливістю для досягнення розуміння і створення основи для знаходження рішення шляхом переговорів". З 1967 року Його Святість Далай-лама зробив низку подорожей по країнами, які розташовані на п'яти континентах Землі, побувавши в 46 країнах світу. Його Святість тричі відвідував СРСР - в 1979, 1982 і 1986 роках. На початку 90-х також їздив до Росії. В 1991 і 1992 роках він відвідав традиційні буддійські республіки: Бурятію і Агинский Автономний Округ, Туву і Калмикію, а в 1994 році знову побував в Москві. У 1996 році по дорозі в Монголію Його Святість Далай-лама знову відвідує Москву, а в листопаді 2004 року після десятирічної перерви, Його Святість приїжджав з коротким пастирським візитом в буддійську республіку Калмикію. Проте, чинна влада Росії вирішила не приймати Далай-ламу, щоб не псувати відносини з КНР. Велика роль Його Святості Далай-лами у відстоюванні не сектантського підходу до буддійського Вчення і традицій як в самому тибетському суспільстві, так і в західному світі. Передаючи практики і навчання усіх чотирьох шкіл тибетського буддизму і постійно підкреслюючи їх рівну цінність і фундаментальну єдність, Його Святість Далай-лама виступає як один з основних лідерів буддистів всього світу. У 1973 році у Ватикані Його Святість Далай-лама XIV зустрічався з Його Святістю Папою Римським Павлом VI. На прес-конференції в Римі в 1980 він виразив надію на зустріч з Іоанном Павлом II : "Ми живемо в період колосальної кризи, в період подій, що бентежать світ. Неможливо знайти душевний спокій, якщо немає гарантій безпеки і гармонії у відносинах між народами. Ось чому з вірою і надією я чекаю зустрічі зі Святішим Батьком, щоб обмінятися ідеями і почуттями і вислухати його судження про те, як ми можемо відкрити двері до світу і спокою у відносинах між народами". Перша зустріч Його Святості Далай-лама XIV з Його Святістю Папою Римським Іоанном Павлом II відбулася у Ватикані в 1980 році, наступні їх зустрічі відбулися в 1982, 1990, 1996 і 1999 року. У 1981 Його Святість розмовляв з єпископом Кентерберийским Робертом Ранси і іншими лідерами англіканської церкви в Лондоні. Він також зустрівся з лідерами ісламською, римо-католицькою і іудейською церквами і виступив на конгресі світових релігій, де в його честь була проведена міжконфесійна служба. "Я завжди вірю, - говорив він, - що набагато краще, якщо у нас буде широка різноманітність релігій, широка різноманітність філософії, ніж одна релігія або філософія. Це необхідно внаслідок того, що у людей різні ментальні схильності. У кожної релігії є свої унікальні ідеї і методи. Вивчаючи їх, ми збагатимо власну віру". Обґрунтування свого бачення любові як об'єднуючого принципу усіх релігії Його Святість проводить практично в усіх релігійних проповідях, у світських лекціях, виступах. Спеціально звернені до цієї теми його роботи : "Compassion and the Individual" (Співчуття і особа), "Dimensions of Spirituality" (Виміри духовного світу). Приклад унікальної особи цього ченця-мислителя-політика мав значення для професіоналів великої світової політики. Такі роботи Далай-лами як: "Place of Ethics and Morality in Politics" (Місце моральності та моралі в політиці); "Spiritual Contribution to Social Progress" (Вклад духовності в соціальний прогрес); "Compassion in Global Politics" (Співчуття у світовій політиці), "The Global Community and the Need for Universal Responsibility" (Світова спільнота і потреба в загальній відповідальності), були високо оцінені у всьому світі. З 1973 року, коли Його Святість Далай-лама XIV уперше відвідав країни заходу, багато зарубіжних інститутів і університети присуджували йому нагороди і почесні вчені звання на знак визнання його блискучих праць за буддійською філософією і активної пропаганди міжрелігійного діалогу, рішення міжнародних конфліктів, питань, пов'язаних з порушенням прав людини і забрудненням довкілля. Вручаючи Його Святості премію імені Рауля Валленберга (нарада Конгресу США з прав людини), конгресмен Том Лантос відмітив: "Мужня боротьба Його Святості Далай-лами свідчить про те, що він є провідним лідером в боротьбі за права людини і мир у всьому світі. Його невичерпне прагнення покласти край стражданню тибетського народу за допомогою мирних переговорів і політики примирення вимагає колосальної мужності і жертовності". Серед численних премій і нагород, присуджених Його Святості за його заслуги в боротьбі за мир і дотримання прав людини, : філіппінська премія Магсейсея (відома як "Нобелівська премія Азії"); гуманітарна премія імені Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премія імені доктора Леопольда Лукаса (Німеччина); "Премія пам'яті" (фонд Даниеля Міттерана, Франція); "Нагорода за лідерство в області миротворчої діяльності" (фонд "Ядерного століття", США); нагорода "За мир і об'єднання" (Національна мирна конференція, Нью-Делі, Індія) і Перша премія Фонду Сарториуса (Німеччина). Гуманістична діяльність Його Святості Далай-лами XIV отримала широке визнання у світі, виразилося в присудженні йому Нобелівській премії світу в 1989 році. Рішення норвезького Нобелівського комітету про присудження Премії світу Його Святості Далай-ламі викликало схвалення усієї світової спільноти (за винятком Китаю). Комітет підкреслив, що "Далай-лама у своїй боротьбі за звільнення Тибету неухильно виступає проти застосування насильства. Він закликає до пошуку мирного рішення, заснованого на терпимості і взаємній пошані, з метою збереження історичної і культурної спадщини свого народу". 10 грудня 1989 року Його Святість Далай-лама XIV прийняв Нобелівську премію від імені усіх, хто піддається гонінням, усіх, хто бореться за свободу і працює в ім'я світу в усьому світі, а також від імені тибетського народу. "Ця премія, - заявив Його Святість, - підтверджує нашу переконаність в тому, що зброєю правди, мужності та рішучості Тибет доб'ється звільнення. Наша боротьба має бути ненасильницькою і вільною від ненависті". Його Святість також направив слова підтримки очолюваному студентами демократичному руху в Китаї: "Народний демократичний рух в Китаї був жорстоко придушений. Але я не думаю, що демонстрації протесту не принесли плодів, бо дух свободи знову увірвався в серця китайського народу, і Китай не зможе встояти перед цим духом свободи, що захлеснув сьогодні багато частин світу. Мужні студенти і їх прибічники показали китайському керівництву і всьому світу обличчя справжнього гуманізму, властиве цій великій нації". Свою життєву філософію Його Святість Далай-лама виражає на зустрічах з політичними, громадськими і релігійними діячами, а також в численних публічних лекціях тих, що проходять в різних країнах світу і відкритих публікаціях. Найбільш популярною публікацією у світі є стаття Його Святості Далай-лами "A Human Approach to World Peace" (Людський підхід до світу на землі), що демонструє кредо його світогляду. Із спеціальних робіт Його Святості Далай-лами XIV з проблеми екології відомі: "Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama (Дерево життя. Буддизм і захист природи. З Декларацією Його Святості з природозахисної етики); "His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment", - в перекладі: Його Святість Далай-лама XIV. Життя на Землі: Лекції і статті з проблеми екології. Збірка. М., 1996. Окрім численних лекцій і робіт після, власне, буддійської філософії і психології, що мають унікальне значення для сучасного Західного світу, зацікавленого в знайомстві з древньою буддійською культурою, Його Святість грає важливу роль в процесі взаємовивчення і збагачення буддизму і сучасної науки. Він є ініціатором і неодмінним учасником проведення регулярних наукових конференцій, організованих як діалог тибетської традиції і сучасної науки в різних галузях знань. Своє розуміння принципів співвідношення науки і духовності Його Святість виклав у статті: "Meeting - Points in Science and Spirituality" (Загальні пункти науки і духовності). Його Святість часто говорить: "Я - усього лише простий буддійський чернець, не більше, не менше". Він веде життя буддійського ченця. У Дхарамсале він прокидається в 4 ранку, медитує, читає молитви і витримує жорсткий графік офіційних зустрічей, аудієнцій, релігійних практик і церемоній. Кожен свій день він завершує молитвою. Відповідаючи на питання про джерело свого натхнення, він часто приводить свій улюблений чотиривірш з праці прославленого буддійського святого Шантидеви : Доки триває простір Доки живі живуть Нехай у світі і я залишуся Страждань розсіювати імлу.

1 2 3 4 5 Переглядів: 1466 | Додав: dovidka | Рейтинг: 0.0/0

Всього коментарів: 0